我们来念南无阿弥陀佛，等于是把我们自己融在阿弥陀佛的誓愿当中，看不见自己了。你念佛了，还觉得「我的修行、我的功德、我的功夫……」，我来我去，这还是有障碍──没有「我」！

　　当然，我这里所讲的，怕大家误会，不是圣道门那种证悟到无我境界、空性，不是那种。我们前面说过了，用置换的方式：把我们自己完全归投于阿弥陀佛，在这里边，见不到我们凡夫的有为造作和修行，一天念十万声，也是全靠阿弥陀佛；一辈子到临死闻法、只念了一句，也是全靠阿弥陀佛。这个叫做「本愿如是」，投水入江，自赴大海，「称名自归，即入必定」。

　　我想这个比喻应该能够说明问题。

　　我们往往有些还没有完全随顺阿弥陀佛誓愿的牵随，内心就起种种的执着妄想。什么是妄想？这个就是妄想：「我念佛没达到什么功夫，能不能往生？」还有一个「我的功夫」存在！你何必呢？拉掉它！撤掉这个界限。我们既然念佛了，靠的是佛力，如果靠我们功夫的力量，就不必念佛了，你可以有禅定的功夫，你可以有观照的能力。那么，既然靠佛，就见不到自己，自己就没有了。

　　在《无量寿经》里有一段经文，很能说明问题，不要说我们凡夫来念佛见不到自己的些微小善和我们的小功小行（也有啦，不是没有，比那些不修行、不念佛的，我们还是强很多）。只是，我们想到说，归投弥陀誓愿之后，不再存有「我」这个心。《无量寿经》怎么说呢？有这么一段经文：

　　譬如劫水，弥漫世界，
　　其中万物，沉没不现，
　　滉漾浩瀚，唯见大水。

　　像大水弥漫世界了，在三灾当中，水灾──劫水过来的时候，整个世界都给淹盖住了，里面的高山、低山、大树、小树、楼房、平房全部淹没，「滉漾浩瀚」，浩浩茫茫，唯见一片大水，什么都看不见。

　　彼佛光明，亦复如是。

　　阿弥陀佛的光明也是这样。

　　声闻菩萨，一切光明，皆悉隐蔽，
　　唯见佛光，明耀显赫。

　　阿弥陀佛的光明一旦升起来，「声闻」就是阿罗汉，我们看画画、塑像，声闻、缘觉后面都有一个圆光，代表他们有光。但是，一遇到阿弥陀佛的光明呢，这些光：

　　「悉皆隐蔽」：没有了，盖住了。盖住了是不是吃亏了呢？「哎呀，我本来有光，现在搞没有了！」不是的，反而给你提升了。

　　「唯见佛光，明耀显赫」：把声闻、菩萨都提到佛光的层次。

　　我们念佛，之所以说没有自己的功行、自己的修行观念在里边，是因为我们完全乘托阿弥陀佛的愿力。靠上了佛的力量，哪里还有自己的东西？就没有了。如果还有自己的东西，说明你没靠上，是不是？好好想一想哦！

　　比如说：我们这个房间很黑，点一个蜡烛就很亮。可是，如果门窗一开，太阳光照进来了，蜡烛光就见不到了，是不是？盖住了。如果你还能看见蜡烛光，就说明你在黑暗的房间里边；你蜡烛光看不见，只看见太阳光了，说明是天下一片光明。

　　我们的心是个黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一点点光，那就说明没有看到佛光；如果心里面都被佛光照亮了，自己那一点小小东西就没有了。

　　所以，这个法门很妙，妙在哪里？是把我们自己归投于阿弥陀佛的誓愿。

　　这是龙树菩萨的解释。