构建社会主义和谐社会是党和政府既定的重大战略思想。而提到社会壬义和谐社会，也同时需要提到落实科学发展观。简单地说，要在和谐中发展，在发展中保持和谐。二者互为目标和保障。

　　从党和政府的视野，这重大的战略思想是以人为本，执政为民的体现。政府从解决关系人民群众切身利益的现实问题人手，加快发展社会事业，妥善处理不同利益群体关系，从人口、就业等多方面健全社会保障体系，积极发展社会福利事业。更加注重民主法制建设，注重社会公平，保持社会安定团结，使全体人民共享改革发展的成果。

　　佛陀有关伦理、精神与哲学问题的教导，知道的人不少。可是关于他在社会、经济与政治方面的教诲，就少有提及了。佛陀同样作过对经济社会的教诫。巴利文《长部经》中说贫穷足一切非义与罪行之源。诸如偷盗、妄语、暴行、憎恚、残酷等，莫不由此而生。佛陀并不将人生与他的社会经济背景的关系相剥离，而是视为一个整体，顾及到社会、经济与政治的每一面。

　　在巴利文《中部经》中，佛陀倡议要芟除罪恶，必须改善人民的经济状况：应当为农人提供稻谷种子和农具，为商贾提供资金，对雇工给于适当工资。人民都有了能够赚到足够收入的机会，就会感到心满意足，无有恐怖忧虑，结果就国泰民安、罪行绝迹了。

　　佛教并不认为使物质生活舒适，就是人生的目的。它只是达到一个更崇高的目标的条件。但是这条件却是不可缺少的。要想为了全人类的幸福，达成更高的目标，这条件是少不了的。

　　由此可见，作为一个真正奉行佛陀教导的人，在这样的发展与和谐中奉献、帮助人群是必然的。而且，从一个佛教徒的角度，个人认为，这发展与和谐则是在无常迁变的世间实践诸恶莫作，众善奉行，自净其意。播撒爱和慈悲，使众生走向真实解脱。

　　但是，笔者却发现我们距离这样的发展与和谐有不少的差距。以前有一段时间，笔者常常上因特网。有时在佛教聊天室，有时在佛教论坛，以期与诸佛友交流探讨一些在日常生活中的实际问题。然而渐渐地，我发现真正为如何实践真理的探讨越来越少。而逐渐充斥其间的，是自赞毁他，党同伐异。诸如小乘焦芽败种，不足与论；诸如密教外道，非佛正说等等。往往是以自己的理解学了某部经，或某些论的文字，甚或道听途说某位达人之所谓名人名言，遂睥睨天下，号称此即至理，余者皆非。蔑视、非难、排斥其它教义。相互贬低、倾轧。即便明知对方亦是佛理，却也要坚持“彼道虽高，不如我道真”的固执。

　　然而当笔者转向面对面交流时，却发现不唯网络上如此。现实中这些情况也存在，只是没有网络上反映得集中和迅速而已。

　　如果是同样在闻思佛法同一内容的同学之间，如法的辩论也许可以增进大家的学习，产生并巩固正确的知见或定解。但是为什么我们要漫无目的、毫无根据地争辩呢?有什么是真正值得争辩的呢?难道经过争辩，如来藏与大空性就可以分门别类归人“我”的门牌号码，成为“我”的正宗专利?难道经过争辩，就可以堂而皇之在“我”的头上贴上菩提心的标签，成为“我”唯一正品的注册商标?实在是南辕北辙啊!

　　这些争辩的现象，究其本质，在于“我”，“我的”，“我的传承”，“我修的仪轨”……一切从“我”出发的话，还是一个真正的佛陀弟子吗?还是一个真正行走在佛陀教导的正道上的人吗?佛法真正的核心，即是“无我”!佛教各宗派，都承认“诸法无我”，否则，根本不能称为佛教。禅宗“觅心了不可得”，心不可得，“我”在何处?密乘千般方便，为降服“我执大魔”。

　　只有去除我见、法执，才是真正实践佛法的真谛。真诚地，无私地，满怀爱与慈悲地服务于人群，这才是佛法在世间，不离世间觉。如果我们自称佛弟子的，做不到这些的话，那和世间沉迷众生又有什么区别呢?无非一个追逐名利权势，另者贪求名闻利养而已。

　　很多大德已经苦口婆心地告诉我们：佛教各派互不相违。古代的，当代的，加上国外的，都可以圆融一如。圆瑛大师一生，强调各宗并弘，圆融无碍。堪布索达吉上师在《略说佛教各派互不相违》中指出，“古今藏汉通人证土，圣人贤者对各法门所持不偏袒之见及兼收并蓄之行，实堪为当今后学者效法。各派教法本无差异，但以凡夫之分别心看来犹有区别，也实属自然。若他宗教法与自己想法稍有不同时，不可轻易诽谤。”宗喀巴大师有云：“若知异宗无相违，一切经论知窍诀，则易证悟佛密意。”

　　再来看看我们现在的所为。有一个例子。有一位曾经信佛的人，在有关佛教的网站转了一段时间后，宣称不再信佛，改信耶稣基督。于是笔者看见铺天盖地的指责和不经意流露的不屑。但是，有什么可以指责和不屑的呢?真正要指责的话，应该指责自己。是我们自己造成了这样的环境，把人推离佛陀的教导。况且，一个人如果真正学习一位被钉死在十字架上，虽身受酷刑而不生嗔恨，反而原谅那些伤害他的无知的人，是很需要巨大心量的呢。

　　佛陀的教导原来就是超脱宗教的范畴的。任何人都可以行走在佛陀教导的正道上，无论他是否有宗教背景，或者有的话又是何种宗教的背景。一个奉行八正道的佛教徒，就是一个好的佛教徒。一个奉行至为善良道德原则的基督徒、伊斯兰教徒、犹太教徒、道教徒等等，同样都是善良的宗教徒。这样的看法见地，才是佛陀教导的正法立场。正法便是和谐，以和谐为目的，和谐与和平是佛法的出发点和终结点，它叫什么名字并不是关键所在。佛陀说法教人，目的并不在硬要改变人的信仰或宗教传统，而只是示人以真相和事实，使其走向通往真理的道路。

　　真理之路，当然不包括争执，而只能是和谐与包容。当前，佛教属于宗教范畴。社会主义社会中的宗教，应当成为帮助党和政府团结人民群众，解决人民群众生活困惑的精神力量。一个佛弟子，应该帮助众生少受苦多得乐；佛教的僧伽，也就是佛教团体，目的在弘扬正法，传播清净。僧伽团体要能服务社会，首先得自身清净，六合之众自身若能和谐安祥，也就能够造成众生的与社会的安详、和平与快乐。至于我们居士，也应在出家师的指导下，为众生的福祉而努力奉献。出家修行的大众，本心是为普天下的众生祈福，亦为佛法绍隆；在家皈依的大众，肩负家庭与社会的责任，更应不舍涓细善行，一心服务他人。有人认为佛陀的教导只是针对出家的僧尼而言的，其实这是错误的。佛陀的教导，不单为了出家四众，更是也为了在家出家七众男女。佛教的八正道，是适应一切众生的。这是因为苦聚灭道的道理涵盖了一切有情的生存实在。离苦得乐的解脱之道，是适应一切有情之属的道理，从这个意义上讲，佛法即是生活的艺术。

　　在这世间，绝大多数的人不能出家或者说不具足出家因缘，抑或住到山林洞窟中去，也未必能得真正的清净。广大的群众还需在日常生活中受持奉行实践佛法，否则学佛也就失去意义了。真正了解佛教精神的人，不会仅仅拘泥于文字、语句、仪轨，他必定能够过着普通人的生活，但又不偏离佛陀的教诲。

　　至于真正的在家众，不会只在初一、十五供佛烧香，他们既生在世间，更要关心社会与世间的众生，他们也要与时俱进，像治理环境污染、推行植树造林，甚至落实消防安全隐患，这些俗而不俗的问题，都是他们所关心的。持斋茹素固然重要，克服嗔恨更为重要，能尽世间的责任，包括家庭中的不同角色的责任、工作单位上的本职责任、社会一员的义务责任，都是当代佛教徒应该当作修行来实践的呀。佛教的行持正在这点点滴滴中，真理的体悟离不开普通的一言一行。

　　为此，我建议真正愿意依教奉行的佛弟子，无论在家出家，都要自发地自觉自愿地参与社会服务。以佛教的利他心、喜乐心帮助别人、感化别人。让所有人都能够通过我们的善言善行来认识佛教，接纳佛教。这才是弘法利生，才是佛弟子应该实践的不离世间生活的佛法。