修行不是说在寺院里才叫修行，有句话叫大隐隐于市，小隐隐于寺。我们也可以说大修修于市，小修修于寺。为什么说在寺院里是小修呢，这就是要我们到市井中、生活中去修行，去锻炼。

　　实际上修行无处不在，我们走在马路上捡一个垃圾袋，上车时扶老人一把，给孕妇让座，给人一个善意的微笑，等等，都是修行。有人把修行窄化了，认为念经、打坐才叫修行，当然念经和打坐是修行，但修行远不止如此。我们为什么要念经，为什么要打坐？还是为了摄心。为了使自己的心处于清净、无染的状态。

　　在寺院学修回家后，家人可能用异样的眼光看你，看你跑到寺庙里这些天到底学到了什么，有什么改变。那就看你的表现了，如果你想给家人种下善根，结下佛缘，就要在他们面前真的有所改变。譬如以前你和父母说话，爱生气，爱斗嘴，反驳他们，现在你善解人意，横顺他们，或者很沉静，不急躁；以前你从不洗碗，不做家务，现在做自己力所能及的事，给他们减轻负担……如此等等，别人看到你去修行后有进步，都会赞叹你，你就在他们心目中种下了善因。

　　我们修行，不能给家人和身边的人带来恶缘。什么是恶缘？让人家毁谤你。说这个人原来还正常，一到庙里，回来就神叨叨了，这个看不顺眼，那个没有学问，张口指责别人，闭口是一些高深的佛学名词，这都是没有领会学佛的精髓，因为自己不当的言行，还容易给身边的人留下造口业的机会。真正的学佛者，一定是恒顺众生，这个人现在不信佛法，你别强求，别人有缺点，你能包容。

　　真正学佛的人就是水，装在杯子里像杯，装在桶里像桶，装在罐里像罐，放到海里，融入一切。所以，你只能给别人好的，不能给别人坏的，当人家习气还没有断的时候，不要指责他们。“求之不得，反求诸己”，当我们不能改变对方的时候，就要学会改变自己。修行即是不断地自我反省，自我观照。大家看观音菩萨，她是以慈悲之心恒久地观照一切众生。什么是慈悲心？同体大悲，无缘大慈。别人痛，像自己痛，别人乐，像自己乐，别人有困难，如自己有困难一样。你和别人是连体的，起码也如母亲之于子女一样，母子连心。而观音菩萨，就像我们的妈妈一样。